Si tende a concentrare l’intera questione della democrazia nel campo stretto della politica o nel dominio dello Stato, in modo tale che tutto avvenga come se la democrazia contenesse in sé il principio del suo (auto)movimento. Le forme della politica sarebbero autointelligibili, dotate di completa autonomia e insensibili a qualsiasi determinazione “esterna”. Ora, se il marxismo è riuscito a fondare la conoscenza scientifica della società – dei diversi modi di produzione – è stato proprio perché ha dimostrato che le forme politiche e ideologiche non hanno storia, cioè che il principio della sua intelligenza non si trova in se stesse, ma nell'”istanza economica”, nell’articolazione tra i rapporti di produzione e le forze produttive materiali. La democrazia, come forma di Stato fondata sul riconoscimento della libertà e dell’uguaglianza formale tra gli individui, che, come cittadini, plasmano lo Stato secondo la volontà maggioritaria espressa nelle elezioni, è possibile solo alle condizioni di una società mercantile-capitalista. Infatti, perché si costituisse una forma politica democratica, era necessario che il lavoratore diretto fosse completamente separato dalle condizioni materiali di produzione, in modo tale da potersi presentare sul mercato come venditore della sua forza lavoro come merce. Era quindi necessario che si presentasse come persona dotata di capacità giuridica, come soggetto di diritto in grado di esprimere la propria volontà e concludere così un contratto di compravendita. Concordando con il capitalista le condizioni per vendersi per un certo tempo, egli prende le decisioni di libertà e uguaglianza.

Libertà, perché da uomo libero può disporre di ciò che è suo; di uguaglianza, perché scambia valori equivalenti a condizione di reciprocità nei confronti dell’altro; proprietà, perché vende ciò che è suo, ciò di cui può disporre. In queste condizioni, il dominio di classe non può apparire come un rapporto diretto di subordinazione da un uomo all’altro, perché ciò negherebbe le determinazioni legali di libertà, uguaglianza e proprietà richieste dal processo di scambio del valore. Se la società borghese si costituisce come questo “Eden dei diritti umani”, non è perché uno spirito illuminato può finalmente scoprire e sradicare dalla storia la dignità umana perduta, ma perché il “movimento di superficie”, in cui le figure esercitano i propri poteri, è un momento necessario per la valorizzazione del capitale. Allo stesso tempo, queste forme legali prodotte dalla sfera della circolazione mercantile oscurano il processo di valorizzazione, coprendo l’estorsione del plusvalore e l’oppressione di classe sotto i segni e le luci della libertà e dell’uguaglianza.

Quindi, se il dominio non può rivelarsi apertamente, alla luce del giorno, è nelle sue ombre che dobbiamo cercarne il segreto. Il processo del valore di scambio richiede uno Stato il cui carattere di classe non si manifesti immediatamente e chiaramente, uno Stato che può essere quello di un potere impersonale al di sopra degli interessi di classe, una vera autorità pubblica. Questa autorità pubblica può sorgere solo in presenza di una circolazione mercantile fondata sul principio dello scambio di equivalenti, in cui i soggetti stipulano liberamente i loro contratti, senza che un’autorità coercitiva interferisca nei loro rapporti reciproci. In questo modo, il dominio di classe della borghesia si trasforma in potere pubblico per il fatto che il rapporto di sfruttamento della classe operaia si svolge formalmente, “come rapporto tra due possessori di beni ‘indipendenti ed uguali’ (…)”. Se il potere politico venisse esercitato come potere coercitivo di un individuo (il capitalista) su un altro (il lavoratore), ciò negherebbe la natura stessa della società mercantile-capitalista, rendendo impossibile la relazione tra i possessori di beni. Un proprietario di merci non può essere subordinato a un altro perché una relazione subordinata tra loro negherebbe il suo status di proprietario di merci e renderebbe lo scambio di merci un’impossibilità pratica. Ecco perché la coercizione deve apparire come proveniente da una persona astratta e generale “come coercizione esercitata non nell’interesse dell’individuo da cui proviene, (…) ma nell’interesse di tutti i partecipanti ai rapporti giuridici. Il potere di un uomo su un altro è esercitato come potere del proprio diritto, cioè come potere obiettivo e imparziale “.

Le due citazioni sono di Evgeni Pachukanis .

Queste considerazioni ci permettono di vedere il legame indissolubile tra le forme politiche democratiche e il modo di produzione capitalistico, quindi, ci permettono di identificare la natura borghese di classe della democrazia. L’idea apparentemente ingenua che la democrazia sia una “invenzione” o conquista dei lavoratori, ottenuta contro la volontà della borghesia, si rivela quindi teoricamente insostenibile e profondamente dannosa da un punto di vista politico. Il semplice fatto che la classe operaia abbia combattuto per l’estensione delle libertà pubbliche non significa che la natura della democrazia sia operaia, cioè che non vi sia una relazione necessaria tra queste due proposizioni. I lavoratori possono perseguire obiettivi contrari ai loro interessi a causa del tessuto ideologico che copre la loro visione del mondo e le loro pratiche politiche.